포이에르바하에 관한 테제들
칼 맑스
１.
지금까지의 모든 유물론 (포이에르바하의 유물론을 포함하여) 의 주요한 결함은
대상, 현실, 감성이 오직 객체의 혹은 관조의 형식 아래에서만 파악되고 있다는
것 ; 그리고 감성적 인간 활동으로서, 실천으로서 파악되지 않고, 주체적으로
파악되지 않는다는 것이다. 따라서 능동적 측면은 유물론에 대립해서 관념론에
의하여 --물론 관념론은 현실적 감성적 행위 자체를 알지 못한다 -- 추상적으로
발전한다. 포이에르바하는 감성적인 객체들 -- 사유 객체들과 현실적으로 구별
되는 객체들 -- 을 추구한다 : 그러나 그는 인간의 활동 자체를 대상적 활동으
로서 파악하고 있지 않다. 따라서 그는 (기독교의 본질) 에서 이론적 태도만을
진정으로 인간적인 태도라고 간주하며 반면에 실천은 오직 그 더러운 유태인적
현상 형태 속에서 파악되고 고정된다. 그러므로 그는 '혁명적','실천적','비판
적' 활동의 의미를 개념적으로 파악하지 못하고 있다.
２.
대상적 진리가 인간의 사유에 들어오는가 않는가의 문제는 -- 이론의 문제가 아
니라 실천적 문제이다. 실천속에서 인간은 진리를, 즉 현실성과 힘, 자신의 사
유의 차안성을 증명해야 한다. 사유 -- 실천으로부터 고립된 -- 의 현실성이나
비현실성에 관한 논쟁은 순전히 스콜라주의적 문제이다.
３.
환경의 변화와 교육에 관한 유물론적 교의는 환경이 인간들에 의해 변화되며 교
육자 자신도 교육되어야 한다는 것을 잊고 있다. 그러므로 그 유물론적 교의는
필연적으로 사회를 두 부분 -- 그중의 하나는 사회를 초월해 있다 -- 으로 탐구
되지 않을 수 없다.
환경의 변화와 인간의 변화 혹은 자기 변화와의 일치는 오직 혁명적 실천으로서
만 파악될 수 있고 합리적으로 이해될 수 있다.
４.
포이에르바하는 종교적 자기 소외라는 사실, 종교적인 세계 및 세속적인 세계로
의 세계의 이원화라는 사실에서 출발한다. 그의 직업은 종교적 세계를 그것의
세속적 기초로 해소한 데에 그 요체가 있다. 그러나 세속적 기초가 자기자신으
로부터 떨어져 나와서 위로 올라가 구름 속에 하나의 자립적인 영역으로 스스로
를 고정시킨다는 사실은 이러한 세속적 기초의 자기분열과 자기 모순으로부터만
설명될 수 있다. 따라서 세속적 기초 자체가 자기자신안에서, 자신의 모순속에
서 이해되어야 할 뿐 아니라 실천적으로 혁명화되어야 한다. 그러므로 예를 들
면 세속적 가족이 신성가족의 비밀로서 폭로된 이후에 이제 전자 자체가 이론적
으로나 실천적으로나 파괴되어야 한다.
５.
추상적 사유에 만족하지 않는 포이에르바하는 직관을 추구한다 ; 그러나 그는
감성을 실천적, 인간적, 감성적 활동으로서 파악하지 못하고 있다.
６.
포이에르바하는 종교적 본질을 인간의 본질로 용해시킨다. 그러나 인간의 본질
은 각각의 개체숙에 내재하는 추상물이 아니다. 인간의 본질은 그 현실에 있어
서 사회적 관계들의 앙상블이다.
이러한 현실적 본질의 비판속으로 파고들지 않는 포이에르바하는 따라서 :
1. 역사적 과정을 도외시하고 종교적 심성을 그 자체로 고정시키고 하나의 추상
적 --고립된-- 인간 개체를 전제하지 않을 수 없다.
2. 따라서 그 본질은 '유'로서만, 내적이고 침묵하는, 많은 개체들을 오직 자연
적으로 묶고 있는 일반성으로서만 이해할 수 있다.
７.
따라서 포이에르바하는 종교적심성 자체가 하나의 사회적산물임을, 그리고 그가
분석하고 있는 추상적 개체가 하나의 특정한 사회 형태에 속함을 알지 못한다.
８.
모든 사회적 생활은 본질적으로 실천적이다. 이론을 신비주의로 이끌고 가는 모
든 신비들은 인간의 실천에서 그리고 이 실천의 개념적 파악에서 그 합리적인 해
결을 얻는다.
９.
관조하는 유물론, 즉 감성을 실천적 활동으로서 개념 파악하지 않는 유물론이 도
달하는 정점은 각각의 개체들 및 시민 사회의 관조이다.
１０.
낡은 유물론의 입지점은 시민 사회이며, 새로운 유물론의 입지점은 인간적 사회
혹은 사회적 인간이다.
１１.
철학자들은 세계를 단지 다양하게 해석해 왔을 뿐이다.
그러나 중요한 것은 세계를 변화시키는 것이다.
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