공산당선언


칼 마르크스, 프리드리히 엥겔스


1872년 독일어판 서문

당시 상황에서는 비밀 조직일 수밖에 없었던 국제 노동자 단체인 공산주의자
동맹은 1847년 11월 런던에서 열린 대회에서, 앞으로 공포할 이론적이고 실천적인
상세한 당 강령을 작성할 것을 아래 서명자들에게 맡겼다. 이렇게 하여≪선언≫이
생겨나게 되었고, 그 원고는 2월 혁명이 일어나기 몇 주일 전에 인쇄하려고
런던으로 보내졌다. 처음에 독일어로 출판된 ≪선언≫은 독일·영국·미국에서
출판되었는데, 독일어로만 적어도 12종의 서로 다른 판으로 거듭 출판되었다.
영어로는 1850년 런던에서 헬렌 맥팔레인(Helen Macfarlane) 양이 번역하여 ≪붉은
공화주의자≫에 처음 발표되었으며 1871년에는 미국에서 적어도 3종의 서로 다른
번역본들이 출판되었다. 프랑스 어로는 1848년 6월 봉기 직전에 파리에서 처음
출판되었고, 최근 뉴욕의 ≪사회주의자≫(Le Socialiste)에 다시 실렸다. 현재 또
다른 번역본이 준비되고 있다. 폴란드 어로는 최초의 독일어판이 나온 지 얼마 안
되어 런던에서 출판되었다. 러시아 어로는 1860년대에 제네바에서 출판되었다.
던마크어로 된 번역본 또한 최초의 판이 나온 뒤 곧 출간되었다. 

지난 25년 동안 상황이 아무리 크게 변했다 하더라도, 이 ≪선언≫에 개진되어
있는 일반적인 기본 원리들은 크게 보면 오늘날에도 전적으로 옳다. 여기저기 몇몇
군데는 고쳐져야 할 것이다. ≪선언≫자체가 말하고 있는 바와 같이, 이러한 기본
원리를 실천에 적용하는 것은 언제 어디서나 당대의 역사적 조건들에 의존하게 될
것이다. 그러므로 ≪선언≫의 제2절 끝에서 제시된 혁명적 방책들은 결코 그
자체가 중요한 의의를 가지고 있는 것은 아니다. 오늘날 이 부분은 여러 가지
점에서 다르게 서술되어야 할 것이다. 지난 25년에 걸친 대공업의 거대한 발전과
이에 따른 노동자 계급의 당 조직의 성장에 비추어 볼 때, 그리고 우선 2월 혁명의
실천적 경험과 더 나아가 정권이 처음으로 2개월간이나 프롤레타리아트의 손아귀에
있었던 파리 코뮌의 실천적 경험에 비추어 볼 때, 이 강령의 몇몇 군데는 오늘날
낡은 것이 되어 버렸다. 특히 코뮌은 ≪노동자 계급이 기존의 국가 기구를 단순히
장악하여 그것을 자기 자신의 목적을 위해 운영할 수는 없다.≫(≪프랑스의 내란에
대한 국제 노동자 협회 총평의회의 격문≫, 독일어판, 19쪽을 보라. 거기서는 이
점이 더 상세하게 설명되어 있다.)는 것을 실증해 주었다. 또 사회주의 문헌에
대한 비판(제3절)은 1847년까지의 것만을 다루고 있으므로 오늘날에 와서 볼 때
충분하지 못한 것임은 너무도 명백하다. 이와 마찬가지로 각종 반정부당들에 대한
공산주의자들의 입장을 언급한 부분(제4절)도 기본적인 점에서는 오늘날에도
옳지만, 오늘날 실천에 옮기기에는 이미 낡아 버렸음이 분명하다. 왜냐하면 정치
정세가 완전히 달라졌고 또 거기에 열거된 당들이 역사 발전에 따라 대부분
지상에서 사라져 버렸기 때문이다. 

그러나 선언은 역사적 문헌이 되었으며, 우리에게는 더 이상 그것을 바꿀 권리가
없다고 생각한다. 다음 판에는 아마 1847년부터 오늘에 이르리까지의 시간적
간격을 메워 주는 서론을 덧붙일 수 있을 거시다. 이 판은 갑자기 출판하게 되어,
우리로서는 그렇게 할 시간이 없었다. 

칼 맑스, 프리드리히 엥겔스
1872년 6월 24일, 런던에서


1883년 독일어판 서문


이 판의 서문에는 유감스럽게도 나 혼자 서명하지 않을 수 없다. 마르크스에게서,
유럽과 미국의 노동자 계급 전체는 어느 누구에게서보다도 더 큰 은혜를 입었지만,
그 마르크스는 이제 하이게이트(Highgate) 묘지에 누워 있으며 그의 무덤 위에는
벌써 첫 풀이 자라나고 있다. 그가 떠난 이상 ≪선언≫을 뜯어고치거나 보충한다는
것은 결코 있을 수 없는 일이다. 따라서 나는 더욱더 다음과 같은 사실을 분명히
밝혀 둘 필요가 있다고 생각한다. 

≪선언≫을 뚫고 흐르는 기본 사상, 즉 어떤 역사적 시기의 경제적 생산과 거기서
뒤따라 나올 수밖에 없는 사회 조직은 그 시대의 정치사와 지성사의 토대를
이루며, 이에 상응하여 (원시 공동체적 토지 소유가 붕괴한 이래) 역사 전체는
계급 투쟁, 즉 서로 다른 사회 발전 단계에서의 피착취 계급과 착취 계급 사이의
투쟁, 피지배 계급과 지배 계급 사이의 투쟁의 역사였다는 사상, 그러나 지금 이
투쟁은 착취당하고 억압받는 계급(프롤레타리아트)이 동시에 사회 전체를 착취와
억압과 계급 투쟁으로부터 영원히 해방하지 않고서는 자신을 착취하고 억압하는
계급(부르주아지)에게서 해방될 수 없는 단계에 이르렀다는 사상, 이 기본 사상은
전적으로 또 오로지 마르크스의 것이다. 

나는 이것을 이미 여러 차례 말한 바 있다. 그러나 이제야말로 이것이 ≪선언≫
자체의 앞머리에 놓일 필요가 있다. 

프리드리히 엥겔스
1883년 6월 28일, 런던에서


1890년 독일어판 서문


앞서 쓰인 서문이 나온 이래 다시 ≪선언≫의 새로운 독일어판이 필요하게 되었다.
그리고 ≪선언≫과 더불어 여기서 언급해 두어야만 할 갖가지 일들이 일어났다. 

러시아어로 된 두 번째 판 - 베라 자수리치가 번역한 - 이 1882년 제네바에서
출판되었다. 그 서문은 마르크스와 내가 썼다. 유감스럽게도 나는 독일어 원문을
잃어버렸기 때문에 어쩔 수 없이 러시아어판을 다시 독일어로 번역해야 했지만,
그렇게 해서 원래 상태로 되돌릴 수는 없는 노릇이다. 그 서문의 내용은 다음과
같다. 

≪공산당 선언≫의 첫번째 러시아 어판은 바쿠닌이 번역하여 1860년대 초에
나왔으며, ≪종소리≫인쇄소에서 출판되었다. 당시 서유럽에서 ≪선언≫의 러시아
어판은 문필계의 진기한 일로 여겨질 수밖에 없었다. 그러나 오늘날에는 이러한
견해가 있을 수 없다. 

당시(1847년 12월) 프롤레타리아 운동의 보급 범위가 제한되어 있었는가를
≪선언≫의 마지막 절 - 각 나라의 각종 반정부당들에 대한 공산주의자들의 태도 -
이 가장 잘 보여 주고 있다. 이 절에서는 바로 러시아와 미국이 빠져 있다. 당시는
러시아가 유럽 반동 세력 전체의 마지막 거대한 예비군이던 때였으며, 미국이 유럽
프롤레타리아트의 과잉 인구를 이민으로 흡수하던 때였다. 이 두 나라는 유럽에
원료를 공급하고 있었으며, 동시에 유럽 공산품의 판매 시장이기도 했다. 따라서
이 두 나라는 당시 어쨌든간에 유럽의 기존 질서를 받쳐주는 기둥이었다. 

오늘날에는 사정이 얼마나 달라졌는가! 바로 유럽에서 온 이주민들이 북미의 농업
생산을 엄청나게 늘렸으며, 그것과 경쟁하느라고 유럽의 토지 소유는 크든
작든간에 뿌리째 뒤흔들리고 있다. 뿐만 아니라 유럽에서 오는 이주민 덕분에
미국은 정력적으로 또 단계적으로 엄청난 공업용 자원들을 개발할 수 있게
되었으며, 이 자원들은 지금까지 서유럽, 특히 영국이 누려 오던 공업의 독점을
머지않아 깨부수지 않을 수 없다. 이 두 가지 상황이 다시 미국 자체에도 혁명적인
영향을 끼치고 있다. (미국식 - 역자) 정치 제도 전체의 토대인 농장주들의 중소
규모 토지 소유는 대농장과 경쟁하는 데서 차츰 패배하고 있다. 동시에 공업
지역에서는 처음으로 다수의 프롤레타리아트와 거짓말같은 자본 집중이 발전하고
있다. 

그러면 이제 러시아를 살펴보자. 1848~1849년의 혁명 동안 유럽의 군주들뿐만
아니라 부르주아들까지도 이제 막 깨어난 프롤레타리아트 앞에서 러시아의 간섭을
유일한 구원으로 여기게 되었다. 짜르는 유럽 반동 세력의 두목으로 선포되었다.
오늘날 그는 가취나에 수용된 혁명의 전쟁 포로이고, 러시아는 유럽 혁명 운동의
선봉을 이루고 있다. 

≪공산당 선언≫의 과업은 피할 수 없게 닥쳐오고 있는, 현대의 부르주아적인
소유를 폐지한다고 선포하는 것이었다. 그러나 러시아에서는 머리가 어지러울 만큼
급속히 번창하고 있는 자본주의와 이제야 겨우 발전하기 시작한 부르주아적 토지
소유가 있는 반면에, 토지의 절반 이상이 농민의 공동 소유임을 볼 수 있다.
그러면 다음과 같은 의문이 생긴다. 비록 러시아의 공동체(Obschtschina)에서는
토지의 원시적인 공동 소유 형태가 심하게 무너지기는 했지만 어쩄든,
그것이 한층 더 높은 공산주의적 공동 소유의 형태로 직접 이행할 수 있겠는가?
그렇지 않으면 거꾸로 서유럽의 역사 발전이 보여준 것과 같은 해체 과정을 먼저
거쳐야만 할 것인가? 

오늘날 이에 대해 답할 수 있는 것은 오직 다음과 같다. 만일 러시아의 혁명이
서유럽 프롤레타리아 혁명의 신호가 되고 그 결과로 둘이 서로를 보완한다면, 지금
러시아에 남아 있는 토지의 공동 소유는 공산주의 발전의 출발점 역할을 할 수
있을 것이다. 

새로운 폴란드 어판이 같은 시기에 제네바에서 ≪공산당 선언≫(Manifest
Komunistyczny)에서 출판되었다. 

뿐만 아니라 새로운 덴마크 어 번역본이 1885년 코펜하겐의 ≪사회 민주주의
총서≫(Socialdemokratisk Bibliotek)에서 출판되었다. 그러나 유감스럽게도 이
판은 전혀 만족스럽지 못했다. 여자에게 어렵게 보인 중요한 구절이 몇 개 빠져
있으며, 그렇지 않은 경우에도 역자가 좀더 신중하게 잘 할 수 있었을 텐데
어물어물 넘어간 흔적이 여기저기 눈에 띄어 불쾌하기 짝이 없다. 

1886년, 새로운 프랑스 어 번역본이 파리의 ≪사회주의자≫에 실렸다. 이것은
지금까지 출판된 것 가운데 가장 번역이 잘된 책이다. 

이어서 같은 해에 스페인 어 번역본이 마드리드의 ≪사회주의자≫(El
Socialista)에 처음 실렸고, 또 소책자로도 출판되었다. (≪공산당
선언≫Manifesto del Partido Comunista), 마르크스·엥겔스 지음, 마드리드,
에르난 코르테스 가 8번지, ≪사회주의자≫ 출판사. ) 

한 가지 신기한 것은 1887년 아르메니아 어로 된 번역본 원고가 콘스탄티노플의 한
출판업자 손에 입수되었는데, 이 선량한 사람은 마르크스의 이름이 박힌 책을 내고
싶어하지 않아서 차라리 역자를 저자로 하여 내고자 했으나 그가 이를 거절했다는
사실이다. 

차이는 있지만 조금씩 잘못된 영어 번역본이 영국에서 여러 차례 거듭 출판된 끝에
마침내 1888년에 믿을 만한 번역본이 나왔다. 그것은 내 친구 사무엘 무어가
번역한 것으로 인쇄되기 전에 우리 두 사람이 함께 다시 한 번 검토해 보았다. 그
제목은 다음과 같다. ≪공산당 선언≫(Manifesto of the Communist Party),
마르크스·엥겔스 지음, 영어 번역 정본, 엥겔스가 편집하고 주석을 붙임, 1888,
런던 윌리엄 리브즈(William Reeves) 구 플리트(Fleet) 가 185번지 성(聖)E. C.
나는 이 판에 붙인 몇몇 주석을 여기서도 그대로 썼다. 

≪선언≫은 그 나름의 경력을 갖고 있다. 그것은 출현하자마자 (맨 처음 서문에
열거된 번역본들이 증명하고 있듯이) 당시 아직 소수였던 과학적 사회주의의
선봉으로부터 열광적인 환영을 받았다. 그러나 1848년 6월 파리 노동자 봉기가
실패로 끝나면서 시작된 반동 때문에 ≪선언≫은 얼마 안 가 뒷전으로 밀려났으며,
1852년 11월 쾰른 공산주의자들에 대한 유죄 판결로 마침내 ≪법에 따라≫
파문당했음이 선포되었다. 2월 혁명에서 시작된 노동 운동은 공식 무대에서
사라지고, 이와 함께 ≪선언≫도 뒤로 물러나게 되었던 것이다. 

유럽의 노동자 계급이 지배 계급의 권력에 대항하여 새로운 진격을 개시할 만큼
또다시 충분히 강해졌을 때, 국제 노동자 협회가 탄생했다. 이 협회의 목적은
유럽과 미국의 전투적인 노동자 계급 전체를 하나의 대군(大軍)으로 뭉치게 하는
것이었다. 따라서 협회는 ≪선언≫에 실린 원리들에서 출발할 수는 없었다. 협회는
영국의 노동 조합들이나 벨기에·이탈리아와 스페인의 프루동주의자들, 그리고
독일의 라살레파까지 모두 포용하는 강령을 가져야만 했다. 마르크스는 바쿠닌이나
무정부주의자들도 인정하지 않을 수 없을 만큼 훌륭한 솜씨로 이러한 강령 -
인터내셔널 규약의 취지를 설명한 부분 - 을 작성했다. ≪선언≫에서 제시된
명제들의 궁극적인 승리를 위해서, 마르크스는 전적으로 노동자 계급의 지적
발전에 기대를 걸었다. 통일된 행동과 토론을 통해 반드시 지적 발전이 이루어질
수밖에 없다고 본 것이다. 자본에 대항하는 투쟁 속에서 일어난 사건들과 승패의
교차, 특히 승리보다는 패배를 지켜 보면서 투쟁하는 사람들은 그때까지 써 오던
자신들의 만병 통치약이 전혀 듣지 않는다는 것을 깨닫지 않을 수 없었으며, 또
노동자 해방의 참된 조건들을 철저히 통찰하기 위해 좀더 머리를 쓰지 않을 수
없게 되었다. 그리고 마르크스는 옳았다. 1874년 인터내셔널이 해산되었을 때의
노동자 계급은 1864년 인터내셔널이 창설되었을 때의 노동자 계급과는 완전히
달랐다. 라틴계 나라들의 프루동주의, 독일 특유의 라살레주의는 사멸해 가고
있었으며, 당시 가장 보수적이던 영국의 노동 조합까지도 차츰 바뀌어 1887년
스완시(Swansea) 대회에서는 의장이 조합의 이름으로 ≪우리는 이제 대륙의
사회주의를 두려워하지 않는다.≫고 말할 정도까지 되었다. 그런데 대륙의
사회주의라면 1887년에는 거의 다 벌써 ≪선언≫에 공포되어 있는 이론뿐이었다.
이처럼 ≪선언≫의 역사는 1848년 이후의 현대 노동 운동의 역사를 어느 정도
반영하고 있다. 오늘날 그것이 모든 사회주의 문헌 가운데서 가장 널리 보급된
국제적 문헌이며, 시베리아에서 캘리포니아에 이르기까지 모든 나라 수백만
노동자의 공동 강령임은 의심할 여지가 없다. 

그러나 ≪선언≫이 나왔을 때 우리는 이것을 사회주의적 선언이라고 부를 수
없었다. 1847년에는 두 부류의 사람들이 사회주의자라고 불리고 있었다. 하나는
각종 공상적 체계의 신봉자들, 특히 영국의 오언주의자들과 푸리에주의자들로 이
두 조류는 당시에 벌써 점점 사멸해 가는 하찮은 종파로 쪼그라들어 있었다. 또
다른 하나는 가지각색의 돌팔이 사회 의사들로 이들은 자본과 이윤은 전혀 손대지
않은 채, 온갖 만병 통치약과 갖가지 미봉책으로 사회의 재앙을 없애려 했다. 어느
경우에나 그들은 모두 운동 밖에 있으면서, 오히려 ≪고양 있는≫ 계급의 지지를
구한 사람들이었다. 반면에 노동자들 가운데서도 단순한 정치 변혁만으로는
충분하지 못하다는 것을 확신하고 사회의 근본적 개혁을 요구한 사람들이
있었는데, 그들은 당시 자신들을 공산주의자라고 불렀다. 그것은 아직 잘
다듬어지지 못한, 단지 본능적이고 좀 조잡한 공산주의이기는 했으나, 공상적
공산주의의 두 체계 - 프랑스의 카베의 ≪이카리아≫ 공산주의와 독일의
바이틀링의 공산주의 - 를 만들어 낼 만큼 충분히 힘있는 것이었다. 1847년에
사회주의는 부르주아 운동을 뜻했고, 공산주의는 노동 운동을 뜻했다. 사회주의는
적어도 대륙에서는 점잖은 것이었으나 공산주의는 그 반대였다. 그런데 우리는
그때 이미 ≪노동자의 해방은 노동자 계급 자신의 사업이어야 한다≫는 의견을
단호하게 고수하고 있었으므로, 이 두 가지 명칭 가운데 어느 것을 선택할
것인가는 다른 의견이 나올 여지가 전혀 없는 것이었다. 그리고 그 뒤에도 우리는
이 명칭을 버리려고 생각한 적이 결코 없었다. 

≪전세계의 프롤레타리아여, 단결하라!≫ 지금부터 41년 전 프롤레타리아트가 맨
처음으로 자기 자신의 요구를 들고나섰던 파리 혁명의 전야에 우리가 이 말을
전세계에 외쳤을 때, 이에 호응한 목소리는 아주 적었다. 그러나 1864년 9월
28일에는 서유럽 대다수 나라의 프롤레타리아들이, 지금 돌이켜 보면, 영광스러운
국제 노동자 협회를 위해 단결했다. 물론 이 인터내셔널 자체는 겨우 9년밖에
존속하지 못했다. 그러나 인터내셔널이 기초를 닦아 놓은 전세계 프롤레타리아트의
영원한 동맹은 아직도 살아 있으며 그 어느 때보다도 더 견고해졌는데, 이 점을
오늘날보다 더 잘 증명해 주는 것은 없다. 왜냐하면 내가 이 글을 쓰고 있는
오늘날 서유럽과 미국의 프롤레타리아트는 하나의 당면 목표를 위해, 하나의 깃발
밑에 하나의 군대로서 처음 동원된 자신들의 전투력을 점검하고 있기 때문이다.
그리고 그 목표란 이미 1866년 인터내셔널 제네바 대회에서 처음으로 선언되었고
1889년 파리 노동자 대회에서 다시 선언된 것으로서, 1일 표준 8시간 노동을
법적으로 명문화하는 일이다. 그리고 오늘날의 이 광경은 전세계의 자본가와
지주들로 하여금 오늘날 전세계의 프롤레타리아들이 실제로 단결되어 있다는
사실에 눈을 뜨게 할 것이다. 

마르크스가 지금 내 곁에서 이 광경을 자신의 눈으로 지켜 볼 수만 있다면!
 
프리드리히 엥겔스
1890년 5월 1일, 런던에서


공산당선언
(MANIFESTO OF THE COMMUNIST PARTY)


I. 부르주아와 프롤레타리아
II. 프롤레타리아와 공산주의자
III. 사회주의, 공산주의 문헌
IV. 기존의 여러 반대파에 관한 공산주의자의 입장



하나의 유령이 지금 유럽을 배회하고 있다(A spectre is haunting Europe) -
공산주의라는 유령이. 교황과 짜르, 메테르니히와 기조, 프랑스 급진파와 독일의
첩보경찰 등 구유럽의 모든 열강은 이 유령을 몰아내기 위해 신성동맹을 맺었다. 
집권당으로부터 공산당이라는 비난을 받아보지 않은 반대당이 있는가? 또한 그
공산주의라는 비난의 낙인을 오히려 자기의 반동적 적들에게, 뿐만 아니라 보다
진보적인 다른 반대당에게 되돌려지지 않는 반대당이 있는가?
이 사실로부터 두 가지 점이 도출된다. 
1. 모든 유럽의 열강은 이미 공산주의를 하나의 세력으로 인정했다. 
2. 지금은 공산주의자들이 당 자체의 선언을 통하여 전세계에 대해 공개적으로
자신의 견해, 목적, 경향성을 발표하고 공산주의의 유령이라는 그 옛날이야기에
대처할 수 있는 가장 알맞는 시기이다. 
이러한 목적을 위해 여러 국적을 가진 공산주의자들은 런던에 모여 다음과 같은
선언을 초안하고 이를 영어, 불어, 독일어, 이탈리아어, 플랑드르어, 덴마크어로
출판하게 된 것이다. 

I. 부르주아와 프롤레타리아

지금까지 존재한 모든 사회의 역사는 계급투쟁의 역사이다. 
자유민과 노예, 귀족과 평민, 영주와 농노, 길드장인과 직인, 한 마디로 억압자와
피억압자는 항상 서로 대립하면서 때로는 숨겨진, 때로는 공공연한 싸움을 벌였다.
그리고 각각의 싸움은 그때마다 대대적인 사회의 혁명적 재편 또는 경쟁하는
계급들의 공동파멸로 끝났다. 
이전의 역사적 시대에서는 거의 모든 곳에서 사회가 다양한 질서, 잡다한 사회적
서열의 등급으로 복잡하게 배열되어 있는 것을 볼 수 있다. 고대 로마에는 귀족,
기사, 평민, 노예가 있었고, 중세에는 봉건영주, 가신(家臣), 길드장인, 직인,
도제, 농노가 있었다. 이들 계급의 거의 대부분은 또 부수적인 등급들로 나누어져
있었다. 
봉건사회의 폐허로부터 싹튼 현대 부르주아사회는 계급적대를 없애지 못했다. 단지
낡은 것들 대신 새로운 계급, 새로운 억압의 조건, 새로운 투쟁형태들을
만들어냈을 뿐이다. 
하지만 우리 시대, 부르주아지의 시대는 명확한 특징을 가지고 있다. 즉
계급적대를 단순화시킨 것이다. 전체 사회는 부르주아지와 프롤레타리아트라는
양대 적대적 진영으로, 서로 직면하고 있는 양대 계급으로 점점 더 분열되어 가고
있다. 
중세 농노로부터 초기 도시의 시민이 생겨났으며, 이 시민으로부터 부르주아지의
최초 분자들이 발전해 나왔다. 
아메리카의 발견, 케이프 항로의 발견은 떠오르는 부르주아지를 위한 신선한
발판을 만들어주었다. 동인도와 중국의 시장, 아메리카의 식민지화, 식민지와의
무역, 교환수단의 상품의 전반적인 증가는 상업과 해운업 및 공업에 일찍이 볼 수
없었던 충격을 가하였으며, 또 그럼으로써 비틀거리는 봉건사회내의 혁명적
요소에게는 급속한 발전을 가져다주었다. 
폐쇄적 길드가 산업생산을 독점하고 있던 봉건적 산업체계는 이제 더 이상 새로운
시장이 늘어나는 수요를 충족시킬 수 없었다. 이를 대신한 것이 곧 매뉴팩처
체계였다. 길드장인은 매뉴팩처 중간계급에 의해 밀려났으며, 서로 다른 자치적
길드들 간의 분업은 사라지고 각 공장 내에서의 분업이 들어서게 되었다. 
그러는 가운데 시장은 꾸준히 성장했으며, 수요 또한 계속 상승하고 있었다.
그래서 매뉴팩처조차도 이제 불충분한 것이 되었다. 또한 증기와 기계가
산업생산을 혁명적으로 발전시켰다. 매뉴팩처의 위치는 거대한 현대산업으로
대체되고 산업 중간계급의 위치는 산업 백만장자, 전체 산업부대의 지휘관, 현대
부르주아지가 차지하게 되었다. 
현대산업은 아메리카의 발견으로 길이 트인 세계시장을 확립했다. 세계시장은
상업, 해운업, 육상교통의 엄청난 발전을 가져다주었다. 이러한 발전은 거꾸로
산업의 확장에 영향을 미치게 되었다. 즉 공업, 상업, 해운업, 철도가 확장되는
것과 똑같은 비율로 부르주아지는 발전했으며 자신의 자본을 증가시켰고,
중세시대로부터 이어 내려온 모든 계급을 뒷전으로 밀어냈다. 
그러므로 우리는 여기서, 현대 부르주아지 자체가 긴 발전과정의 산물이며,
생산양식과 교환양식에서의 일련의 혁명이 낳은 산물임을 알 수 있다. 
부르주아지의 각 발전단계에는 그에 상응하는 부르주아지의 정치적 진보가
뒤따랐다. 봉건귀족의 지배하에서는 피억압계급으로, 중세 코뮨에서는
무장자치단체 - 어느 곳에서는 자립적 도시공화국(이탈리아와 독일), 또 어느
곳에서는 군주의 과세대상인 ≪제3신분≫(프랑스) - 로 있던 부르주아지는 이후
메뉴팩처 시기에는 귀족에 대한 대항세력으로서, 사실상 일반적으로는 대군주들의
초석으로서 반(半)봉건군주 또는 절대군주에 봉사했으며, 현대산업과 세계시장이
확립되면서부터는 마침내 스스로의 힘으로 현대의 대의제국가에서 배타적인 정치적
지배권을 장악하게 되었다. 현대국가의 집행기구는 단지 전체 부르주아지의
공동사를 관리하는 위원회일 뿐이다. 
역사적으로 부르주아지는 매우 혁명적인 역할을 담당해 왔다. 
부르주아지는 자신이 지배를 확립한 곳에서는 어디서나 모든 봉건적, 가부장적,
전원적 관계를 종식시켜 왔다. 부르주아지는 인간을 ≪타고난 상하관계≫에 묶어
놓는 잡다한 봉건적 끈을 가차없이 끊어버렸으며, 그 외의 모든 인간의 관계를
적나라한 이기심, 냉혹한 ≪현금지불관계≫로만 만들어 놓았다. 또한, 가장 신성한
종교적 정열의 환희, 기사도적 열정의 환희, 세속적 감상주의의 환희를 자기중심적
타산이라는 얼음같이 차디찬 물 속에 빠뜨려버렸다. 또, 개인의 존엄성을
교환가치로 용해시켜 버렸으며, 결코 무효화될 수 없이 공인된 무수한 자유 대신
저 자유무역이라는 단 하나의 파렴치한 자유를 세워 놓았다. 한 마디로,
부르주아지는 종교적, 정치적 환상으로 가려진 착취를 적나라하고 후안무치하고
노골적이고 야수 같은 착취로 대체한 것이다. 
부르주아지는 지금까지 존경과 경건한 경외심으로 받들어졌던 모든 직업으로부터
그 후광을 걷어냈다. 의사, 법률가, 성직자, 시인, 과학자를 자신이 보수를 주는
임금노동자로 전환시켜 버린 것이다. 
부르주아지는 가족으로부터 그 감정의 장막을 찢어내고 가족관계를 단순한 돈의
관계로 만들었다. 
부르주아지는 복고주의자들이 그토록 경애해마지 않는 중세시대의 야수같은 힘의
과시가 어떻게 하여 가장 게으른 나태로써 훌륭히 보완되는가를 보여주었다.
그것은 인간의 행위가 과연 무엇을 낳을 수 있는가를 처음으로 보여준 예였다.
부르주아지는 이집트 피라밋이나 로마의 수도(水道), 고딕 성당을 훨씬 능가하는
기적을 이룩했다. 이전의 모든 민족대이동이나 십자군 따위의 견주지도 못할
원정들을 감행한 것이다. 
부르주아지는 끊임없이 생산도구를 혁명적으로 개조하고, 그럼으로써 생산관계를
개조하며, 또 그와 더불어 사회관계 전체를 변화시키지 않으면 존재할 수 없다. 그
반면, 이전의 모든 산업 계급들에게는 낡은 생산양식을 그대로 보존하는 것이
자신의 1차 존재조건이었다. 끊임없는 생산의 혁명적 발전, 모든 사회적 조건들의
부단한 교란, 항구적인 불안과 동요는 부르주아 시대의 이전의 모든 시대를 구분
짓는 특징이다. 모든 고정되고 꽁꽁 얼어붙은 관계들, 이와 더불어 고색창연한
편견과 견해들은 사라지고, 새로이 형성된 모든 것들은 골격을 갖추기도 전에 낡은
것이 되어버린다. 딱딱한 것은 모두 녹아 사라지고, 거룩한 것은 모두 더럽혀지며,
마침내 인간은 냉정을 되찾고 자신의 실제 생활조건, 자신과 인류의 관계에
직면하지 않을 수 없게 된다. 
부르주아지는 자신의 생산물을 팔 수 있는 시장을 끊임없이 확장시켜야 한다는
필요성으로 인해 지구상의 모든 구석구석을 누벼야 한다. 부르주아지는 가는
곳마다 둥지 틀고 자리잡고 연고를 맺어야 하는 것이다. 
부르주아지는 세계시장의 착취를 통하여 각 나라의 생산과 소비에 범세계적인
성격을 부여해왔다. 복고주의자들에게는 매우 유감이겠으나 부르주아지는 산업의
발 밑으로부터 산업이 딛고 서 있는 일국적 기반을 빼앗아냈다. 기존에 확립된
모든 일국적 산업들은 이미 파괴되었거나 나날이 파괴되어 가고 있다. 모든
문명민족들이 생사를 걸고 도입하려 하는 새로운 산업, 이제 더 이상 토착
원료자원을 가공하지 않고 가장 먼데서 온 원료자원을 가공하면서도 그 생산물은
국내만이 아니라 지구상의 모든 구석에서 소비되는 새로운 산업이 그 낡은
산업들을 몰아내고 있다. 그 나라의 생산물로 충족되던 낡은 욕구 대신에, 먼 나라
먼 토양의 생산물로 충족될 수 있는 새로운 욕구가 생겨난다. 낡은 지역적,
민족적, 단절과 자급자족 대신 모든 방면에서의 상호교류 민족들간의 보편적
상호의존이 나타난다. 이는 물질적 생산뿐 아니라 정신적 생산에서도
마찬가지이다. 개별 민족의 지적 창조물은 공동의 재산이 된다. 민족적 편향성과
편협성은 점차 불가능해지며, 수많은 민족적, 지역적 문학들로부터 하나의
세계문학이 생겨나는 것이다. 
부르주아지는 모든 생산도구가 급속히 향상되고 교통수단이 엄청나게
개선됨으로써, 가장 미개한 민족을 포함하여 모든 민족을 문명화시킨다. 상품의
저렴한 가격은 모든 만리장성을 무너뜨리고 외국인에 대한 미개인의 매우 고집스런
증오를 굴복시키는 대포이다. 부르주아지는 모든 민족에게 부르주아적 생산양식을
채택할 것이냐 죽을 것이냐를 선택하라고 강요하며, 가지가 문명이라고 부르는
것을 도입할 것 즉, 부르주아 자체가 될 것을 강요한다. 한 마디로 부르주아지는
자기자신의 모습 그대로 세계를 창조하는 것이다. 
부르주아지는 시골을 도시의 지배에 복속시켰다. 부르주아지는 거대도시들을
만들었고, 농촌에 비해 도시인구를 엄청나게 증가시켰으며, 이를 통해 상당 부분의
인구를 농촌생활의 백치상태로부터 구출해냈다 . 또한 시골이 도시에 종속되도록
만든 것과 똑같이 미개국과 반미개국들이 문명국들에게, 농민의 나라가 부르주아의
나라에게, 동양이 서양에게 종속되도록 만들었다. 
부르주아지는 인구, 생산수단, 재산의 분산된 상태를 점차 제거하고 있다.
부르주아지는 인구를 한데뭉치고, 생산수단을 집중시켰으며, 재산을 소수의 손에
집적시켰다. 이에 따른 필연적인 결과로 정치적 집중이 이루어졌다. 개별적
이해관계와 법률, 정부, 조세제도를 갖고 있던 독립적 지역 또는 그것들과 대충
관련된 지역들은 하나의 정부, 하나의 법조문, 하나의 일국적 계급이해, 하나의
국경, 하나의 관세를 지닌 하나의 나라로 뭉치게 되었다. 
부르주아지는 백년 남짓한 자신의 지배기간 동안 이전의 모든 세대들이 이루어낸
것을 모두 합친 것보다 더 거대하고 엄청난 생산력을 창출했다. 
인간에 대한 자연력의 복속, 기계, 공업과 농업에서의 화학의 응용, 기선, 철도,
전기통신, 경작을 위한 전 토지의 개간, 운하 건설, 땅에서 솟아난 듯한 거대한
인구 - 이전세기에 그러한 생산력이 사회적 노동의 품속에 잠자고 있으리라고
예감이나마 할 수 있었겠는가?
그렇다면 우리는 이제 할 수 있다. 부르주아지가 딛고 서 있는 토대인 생산수단과
교환수단은 봉건사회속에서 생성된 것이다. 이들 생산수단과 교환수단이 특정한
발전단계에 이르자, 봉건사회가 생산하고 교환하는 조건, 농업과 제조업의 봉건적
조직, 한마디로 말해, 봉건적 소유관계는 이미 발전되어 있는 생산력과 더 이상
양립할 수 없게 되었으며 오히려 그만큼의 질곡이 되어버렸던 것이다. 그것들은
산산이 부서져야 했으며, 실제로 산산이 부서져 버렸다. 
그 자리에는 자유경쟁이 대신 들어섰으며, 또 자유 경쟁에 맞는 사회적, 정치적
구조가 뒤따랐고, 부르주아계급의 경제적, 정치적 지배가 뒤따랐다. 
지금 우리 눈앞에도 비슷한 움직임이 진행되고 있다. 자신의 생산관계, 교환관계,
소유관계를 가지고 있는 현대 부르주아사회, 엄청난 생산수단과 교환수단을
출현시킨 이 사회는 자기가 주술로 불러낸 명부(冥府)세계의 힘을 더 이상
통제하지 못하게 된 마법사와도 같다. 지난 수십 년 동안 산업과 상업의 역사는
오직 현대적 생산조건에 대한, 또 부르주아지와 그 지배의 존재조건인 소유관계에
대한 현대적 생산력의 반란의 역사일 뿐이다. 이에 대해서는 주기적으로
일어나면서 갈수록 더 한층 위협적으로 전체 부르주아사회의 존망을 시험대에
올려놓는 상업공황만을 언급해도 충분할 것이다. 이러한 공황에서는 기존 생산물뿐
아니라 이전에 창조된 생산력의 거의 대부분이 주기적으로 파괴된다. 또한 이전의
모든 시대에는 터무니없는 것으로 여겨졌을 전염병, 즉 과잉 생산의 전염병이
번지게 된다. 사회는 갑자기 순간적인 야만상태로 되돌아가게 된다. 마치 기근이나
전면전의 황폐로 인해 모든 생존수단의 공급이 차단된 것처럼 된다. 산업과 상업은
파괴된 듯이 보인다. 그 이유는 무엇인가? 과도한 문명화, 과도한 생존수단,
과도한 산업, 과도한 상업 때문이다. 사회의 수중에 있는 생산력은 더 이상
부르주아적 소유조건을 더 한층 발전시키는 데로 향하지 않는다. 그 반대로,
생산력은 소유조건에 비해 너무 강력해져서 오히려 그것에 의해 질곡당하며,
질곡을 극복하자마자 생산력은 부르조아사회 전체를 무질서하게 만들고 부르주아적
소유의 존재를 위태롭게 만든다. 부르주아사회의 여러 조건은 생산력이 만들어낸
부를 포괄하기에는 너무 협소해진 것이다. 그렇다면 부르주아지는 어떻게 이러한
공황을 극복하는가? 한편으로는 생산력의 대향 파괴를 강화함으로써, 다른
한편으로는 새로운 시장을 정복하고 기존의 시장을 더욱 철저하게 착취함으로써
극복한다. 달리 말해 그것은 보다 범위가 넓고 보다 파괴적인 공황을 위한 길을
닦으며, 공황을 예방하는 수단을 축소시키는 것이다. 
부르주아지가 봉건제를 무너뜨렸던 무기가 이제 부르주아지 자신을 겨냥하는 것이
된다. 
그러나 부르주아지는 자신을 죽이는 무기를 주조했을 뿐 아니라 이 무기를
사용하는 사람들인 현대 노동계급, 곧 프롤레타리아들도 탄생시켰다. 
부르주아지, 즉 자본이 발전하는 것과 똑같은 정도로 프롤레타리아트, 즉 현대
노동계급도 발전한다. 이들은 일거리가 있어야만 살아갈 수 있으며, 그들의 노동이
자본을 증대시키는 한에서만 일거리를 찾을 수 있다. 이들 노동자는 다른 보통
상품들과 마찬가지로 자기자신을 조금씩 팔아야 하는 하나의 상품이며, 따라서
경쟁의 성패 여하에, 시장의 동요 여하에 무방비상태로 노출되어 있다. 
기계의 광범위한 활용과 분업으로 인해 프롤레타리아의 노동은 모든 개인적 성격을
잃었으며, 그 결과 노동자에 대한 매력도 사라졌다. 노동자는 이제 기계의
부속물이며, 그에게 요구되는 것은 오직 가장 단순하고 가장 단조로우며 가장 쉽게
획득한 기술뿐이다. 그렇기 때문에 노동자의 생산비용은 거의 전적으로 그가
자신을 유지하고 종족을 번식시키는데 필요한 생존수단으로 제한된다. 그러나
상품의 가격, 곧 노동의 가격은 그 생산비용과 같다. 그러므로 노동에 대해 느끼는
반발심이 강할수록 임금은 감소한다. 그뿐 아니라 기계의 사용과 분업이
증가할수록, 노동시간이 연장되거나 주어진 시간 내에 강제된 노동량이 증대하거나
기계 속도가 빨라지거나 하는 등으로 인해 고통스런 짐 또한 증가한다. 
현대산업은 가부장적 장인의 작은 작업장을 산업자본가의 거대한 공장으로 바꾸어
놓았다. 공장으로 결집된 노동자대중은 군대식으로 편성된다. 그들은 산업군대의
사병(私兵)으로써 장교, 하사관으로 이루어진 완벽한 위계의 지휘하에 있다.
그들은 부르주아적 계급, 부르주아국가의 노예일 뿐 아니라, 날이 갈수록 시간이
갈수록 기계에 의해, 관리자에 의해, 무엇보다도 개별 부르주아적 공장주 자신에
의해 노예화되고 있다. 이러한 전횡은 영리가 그 목표이자 목적임을 노골적으로
선언하면 할수록 더 한층 인색해지고 증오스러워지고 쓰라린 것이 된다. 
육체 노동에 필요한 기술과 발휘되는 힘이 줄어들수록, 바꿔 말해서 현대산업이
발전할수록 더 한층 남성의 노동은 여성의 노동으로 대체된다. 연령과 성별의
차이는 더 이상 노동계급에게 사회적 타당성을 갖지 못한다. 연령의 성별에 따라
사용하는 값이 다르기는 하지만 모든 사람이 노동의 도구인 것이다. 
지금까지 노동자에 대해 공장주의 착취가 끝나고 노동자가 임금을 현금으로 받게
되자마자 부르주아적의 기타 부분, 즉 집 주인, 상점 주인, 전당포 주인 등이
노동자에게 달려든다. 
도매상, 상업주, 일반적으로 은퇴한 상인들, 수공업자와 농민 등 중간계급의
하층은 점차 프롤레타리아트로 전락한다. 왜냐하면 한편으로 그들의
영세자본으로는 현대산업이 움직이는 규모를 감당할 수 없고, 대자본가와의
경쟁에서 뒤쳐지기 때문이며, 다른 한편으로는 새로운 생산방식으로 인해 그들의
전문화된 기술이 쓸모없어지게 되기 때문이다. 이리하여 프롤레타리아트는 모든
계급의 인구로부터 충원되는 것이다. 
 프롤레타리아트는 다양한 발전단계를 거친다. 프롤레타리아트가 생겨나자마자
부르주아지와의 투쟁도 시작된다. 처음에는 개별 노동자들이 싸움을 시작했으나
다음에는 한 공장의 근로자들이, 그 다음에는 한 직종, 한 지역의 직공들이
자신들을 직접 착취하는 개별 부르주아를 상대로 싸우게 된다. 그들은 부르주아적
생산조건에 대해서가 아니라 생산도구 자체에 대해서 공격을 가한다. 그래서
그들은 자기들의 노동과 경쟁하는 수입품을 쳐부수며, 기계를 산산조각내고,
공장을 불지르며, 사라져버린 중세시대 근로자의 지위를 무력으로 회복하고자
한다. 
이 단계에서 노동자는 아직 전국에 흩어져 있고 자기들 간의 상호경쟁으로
분열되어 있는 지리멸렬한 대중에 머물러 있다. 설사 그들이 모여 보다 긴밀한
결합체를 이룬다 해도 그것은 아직 그들 자신이 연합한 결과가 아니라
부르주아지가 연합한 결과이다. 부르주아계급은 자신의 정치적 목적을 달성하기
위해 모든 프롤레타리아트를 동원하지 않을 수 없으며, 게다가 아직 당분간은
그렇게 할 수 있는 힘도 가지고 있다. 그러므로 이 단계에서 프롤레타리아트는
자신의 적과 싸우는 것이 아니라 적의 적, 즉 절대군주제의 잔재인 지주,
비산업부르주아, 쁘띠부르주아지와 싸우는 것이다. 이리하여 전체 역사적 운동은
부르주아적 수중에 집중된다. 그렇게 얻어진 승리는 모두 부르주아지를 위한
승리인 것이다. 그러나 산업이 발전하면서 프롤레타리아트는 숫자가 증가할 뿐
아니라 보다 큰 무리로 집중되어 힘이 더욱 성장하며, 그 힘을 더욱 자각하게
된다. 기계가 노동의 모든 차이들을 소멸시키고 거의 모든 곳에서 임금을 동일하게
낮은 수준으로 감축시키는 것과 비례하여 프롤레타리아트 대열 내의 다양한
이해관계와 생활조건은 더욱 더 평준화된다. 부르주아들 간의 경쟁이 격화되고 그
결과 상업공황이 일어나면서 노동자의 임금은 갈수록 동요하게 된다. 기계가
급속히 발전하고 끊임없이 개선되면서 노동자의 생활은 갈수록 불안정해진다.
따라서 개별 근로자와 개별 부르주아 간의 충돌은 갈수록 두 계급간의 충돌이라는
성격을 띠게 된다. 그 결과 노동자들은 부르주아에 반대하는 결사체(노동조합)를
결성하기 시작하며, 임금율을 높이기 위해 한데 뭉치고, 때때로 일어날 충돌에
미리 대비하기 위해 단체를 창건한다. 여기저기에서 싸움은 폭동으로 터지게 된다.

때때로 노동자는 승리하기도 하지만 그것은 잠시일 뿐이다. 싸움의 실제적 결실은
직접적인 결과에 있는 것이 아니라 끊임없이 팽창하는 노동자들의 단결에 있다 .
현대산업이 만들어낸 전달 수단으로 인해 여러 지역의 노동자들이 서로 접촉할 수
있게 됨으로써 단결은 한층 확대된다. 바로 이 접촉이야말로 같은 성격을 지니는
수많은 지역적 투쟁을 계급들간의 하나의 전국적 투쟁으로 집중시키는 데 필요한
것이다. 그러나 모든 계급투쟁은 정치투쟁이다. 중세 시대의 시민이 옹색한 도로를
가지고 수백 년의 기간을 거쳐 달성한 그 단결을 한 대 프롤레타리아는 철도에
힘입어 수 년간 이룩한다. 
이렇게 프롤레타리아를 하나의 계급으로, 나아가 하나의 정당으로 조직하는 일은
노동자 자신들 간의 경쟁으로 인해 계속 저해당하고 있다. 그러나 그것은 그럴수록
항상 다시 솟아오르며, 강해지며, 굳어지며, 거세지고 있다. 그 조직은 부르조아지
자체의 분열을 이용하여 노동자의 특정한 이해에 대한 입법적 승인을 요구한다.
그리하여 영국에서는 10시간 노동법안이 통과되었다. 
기존 사회의 계급들 간에 일어나는 모든 충돌은 여러 가지 방식으로
프롤레타리아트의 발전과정을 촉진시킨다. 부르주아지는 자신이 항상적인 싸움속에
있음을 깨닫는다. 부르주아지는 처음에는 귀족과, 이후에는 부르주아지 가운데
산업의 진보에 대해 적대적인 이해관계를 가지게 된 일부분과, 그리고 외국의
부르주아지와는 항상, 싸움을 벌여왔다. 이 모든 싸움에서 부르주아지는
프롤레타리아트에게 호소하고 도움을 청할 수밖에 없으며, 그리하여 그들을
정치무대로 끌어낼 수밖에 없음을 깨닫는다. 결국 부르주아지는 스스로
프롤레타리아트에게 자기자신의 정치교육과 일반교육의 요소들을 공급하게 된다.
달리 말해 부르주아지는 프롤레타리아트에게 자신과 맞서 싸울 무기를 주게 되는
것이다. 
게다가, 이미 본 대로 지배계급의 모든 분파들은 산업의 진보에 따라
프롤레타리아트로 전락하거나, 적어도 자신의 존재조건을 위협당하게 된다. 이들
역시 프롤레타리아트에게 계몽과 진보의 새로운 요소를 공급한다. 
마지막으로, 계급투쟁이 결정적인 순간에 다다르게될 때 지배계급 내부에서, 아니
사실상 기존 사회 전체의 내부에서 일어나는 붕괴과정은 매우 격렬하고 강렬한
성격을 띠게 되므로 지배계급의 일부가 떨어져나와 미래를 자기 수중에 장악하고
있는 혁명적 계급의 편에 참여하게 된다. 그러므로 일찍이 귀족의 일부가
부르주아지 편으로 넘어갔던 것과 마찬가지로, 이제 부르주아적 한 부분, 특히
역사적 운동 전반을 이론적으로 이해하는 수준으로 스스로를 끌어올린 부르주아적
사상가들의 부분이 프롤레타리아트의 편으로 넘어온다. 
오늘날 부르주아지와 대립하고 있는 모든 계급들 가운데 오직 프롤레타리아트만이
진정으로 혁명적인 계급이다. 다른 계급들은 현대산업이 전진함에 따라 몰락하며
결국 사라져가지만, 프롤레타리아트는 현대 산업의 특수하고도 본질적인 산물이다.

중간계급 하층, 소규모 공장주, 상점주, 기능공, 농민 등 이들 모두는 중간계급의
각 부분이라는 자신의 존재를 소멸시키지 않기 위해서 부르주아지에 맞서 싸운다.
그러므로 그들은 혁명적이 아니고 보수적이다. 게다가 그들은 역사의 수레바퀴를
후진시키려 하기 때문에 반동적이기도 하다. 간혹 그들이 혁명적인 경우가
있더라도 그것은 그들이 프롤레타리아트로의 전락이 임박했음을 예감했을 경우에만
그러하다. 그때 그들은 자신의 현재 이익이 아닌 미래 이익을 수호하며, 자신의
입장을 버리고 프롤레타리아트의 입장을 취하는 것이다. 
낡은 사회의 최하층에서도 내팽개쳐진, 수동적으로 썩어가는 대중인 ≪위험한
계급≫, 사회적 쓰레기는 프롤레타리아혁명으로 인해 곳곳에서 운동 속에 휩쓸릴
수 있으나, 그 생활조건 때문에 그들은 거의가 반동적 음모에 의해 매수되는
도구의 일부가 된다. 
프롤레타리아트의 조건들 가운데 낡은 사회의 조건들은 대부분 이미 사실상 곤궁에
처해있다. 프롤레타리아는 재산도 없고, 처자와의 관계도 이제 더 이상 부르주아적
가족관계와는 아무런 공통점이 없으며, 영국에서나 프랑스에서나 미국에서나
독일에서나 현대적 산업노동, 자본에 대한 현대적 종속으로 인해 그는 일체의
민족적 성격을 잃어버렸다. 그에게 법, 도덕, 종교 따위는 바로 그만큼의
부르조아적 편견과 똑같으며, 그 뒤에는 그만큼의 부르조아적 이익이 매복해 있을
뿐이다. 
선행했던 모든 지배계급들은 사회의 대부분을 자신의 전유(專有)조건하에
종속시킴으로써 기존의 지위를 강화하고자 했다. 프롤레타리아는 자기자신의
이전의 전유양식을 폐지하지 않고서는, 또 그럼으로써 다른 모든 전유양식을
폐지하지 않고서는, 또 그럼으로써 다른 모든 전유양식까지 폐지하지 않고서는
사회적 생산력의 주인이 될 수 없다. 그들은 획득하고 강화시킬 그 무엇도 갖고
있지 않다. 그들의 사명은 지금까지 개인재산을 보호하고 보장해 온 모든 것을
파괴하는 데 있는 것이다. 
이전의 역사적 운동은 모두 소수의 운동이며 소수의 이익을 위한 것들이었다.
그러나 프롤레타리아 운동은 거대한 다수의 자의식적이고 자주적인 운동이며,
거대한 다수의 이익을 위한 것이다. 우리 현 사회의 최하층인 프롤레타리아트는
공적 사회의 모든 상위층들이 사라지지 않고서는 움직일 수도 일어설 수도 없다. 
프롤레타리아트와 부르조아지의 투쟁은 처음에, 내용에서는 아니더라도 형식에서는
일국적인 투쟁이다. 따라서 각 나라의 프롤레타리아트는 당연히 무엇보다 먼저
자국 부르조아지와의 문제를 해결해야 한다. 
프롤레타리아트의 가장 일반적인 발전국면을 서술하는 과정에서, 우리는 기존 사회
내에서 벌어지는 어느 정도 은폐된 내전을 추적하여, 그 내전이 공개적인 혁명으로
터져나오고 부르조아지를 폭력적으로 타도함으로써 프롤레타리아트의 지배를 위한
토대를 놓는 지점에까지 이르렀다. 
이미 보았듯이 지금까지 모든 사회의 형태는 억압계급과 피억압계급간의 적대에
기초하고 있다. 그러나 한 계급을 억압하려면 그 계급이 적어도 자신의 노예적
존재를 지속할 수 있도록 하는 일정한 조건이 보장되어야 한다. 농노제시대의
농노가 코뮨의 구성원으로 발전해 나갔듯이, 봉건적 절대주의의 멍에 속에 있던
쁘띠부르조아는 부르조아로 발전해 나갈 수 있었다. 그러나 현대 노동자는 산업의
진보에 따라 떠오르기는커녕 자기 계급이 존재조건 아래로 더욱 가라앉는다.
노동자는 빈민이 되며, 빈곤은 인구나 부의 증가보다 더 빨리 발전한다. 여기서,
부르조아지가 사회의 지배계급이 되거나 자신의 존재조건을 고압적인 법률로
사회에 강제하는 따위는 이제 더 이상 적절하지 않다는 것이 명백해진다. 즉,
부르조아지는 자신의 노예제 내에서 노예의 생존을 보장해줄 능력이 없기 때문에,
즉 노예가 자기를 먹여 살리는 것이 아니라 자기가 노예를 먹여 살려야 하는
상황으로 노예를 빠뜨릴 수밖에 없기 때문에, 더 이상 지배 할 수 없게 되는
것이다. 사회는 이제 이 부르조아지 아래에서 살 수 없다. 달리 말해 부르조아지의
존재는 더 이상 사회와 양립할 수 없는 것이다. 
부르조아계급의 존재와 지배를 위한 본질적 조건은 자본의 형성과 증대이며,
자본의 조건은 임금노동이다. 임금노동은 오직 노동자들 간의 경쟁에 의해서만
가능하다. 타의적이기는 하지만 부르조아지가 촉진시키는 산업의 진보는 경쟁으로
인한 노동자들의 고립 대신 결사로 인한 혁명적 결합을 가져온다. 그러므로
현대산업의 발전은 부르조아지가 생산물을 생산하고 전유하는 바로 그 토대를 그
발 밑에서 무너뜨리는 셈이다. 결국 부르조아지가 생산하는 것은 자기 자신의
무덤을 파는 자일뿐이다. 부르조아지의 몰락과 프롤레타리아트의 승리는 양자 모두
불가피한 것이다. 

II. 프롤레타리아와 공산주의자

공산주의자는 전체 프롤레타리아와 어떤 관계를 가지는가?
공산주의자는 노동계급의 당들과 대립하는 별도의 당을 결성하지 않는다. 
공산주의자는 전체 프롤레타리아트가 가지는 이해와 별도로 분리된 이해를 가지지
않는다. 
공산주의자는 자신만의 분파적 원칙을 세워 프롤레타리아 운동을 이 원칙에 뜯어
맞추려고 하지 않는다. 
공산주의자는 오직 다음과 같은 점에서만 다른 노동계급의 당들과 구별된다. (1)
각국 프롤레타리아의 일국적 투쟁에서, 일체의 국적으로부터 독립된 전체
프롤레타리아트의 공동 이해를 제기하고 전면에 내세운다. (2) 부르조아지에
반대하는 노동계급의 투쟁이 거치는 다양한 발전단계에서, 언제 어디서나 그 운동
전체의 이해를 대변한다. 
그러므로 공산주의자는 한편으로 실천적인 면에서는 모든 나라 노동계급 당들
가운데 가장 선진적이고 결의에 찬 부분으로서 다른 모든 당들을 밀고 나아가며,
다른 한편으로 이론적인 면에서는 거대한 프롤레타리아 대중에 비해 프롤레타리아
운동의 진행노선, 조건, 궁극적인 전반적 결과들을 명확히 알고 있다는 장점을
갖는다. 
공산주의자의 당면 목적은 다른 모든 프롤레타리아 당들과 마찬가지로,
프롤레타리아트를 하나의 계급으로 형성시키고, 부르조아 지배를 타도하며,
프롤레타리아트가 정치권력을 장악하도록 하는데 있다. 
공산주의자는 전체 프롤레타리아트가 가지는 이해와 별도로 분리된 이해를 가지지
않는다. 
공산주의자는 자신만의 분파적 원칙을 세워 프롤레타리아 운동을 이 원칙에 뜯어
맞추려고 하지 않는다. 
공산주의자는 오직 다음과 같은 점에서만 다른 노동계급의 당들과 구별된다. (1)
각국 프롤레타리아의 일국적 투쟁에서, 일체의 국적으로부터 독립된 전체
프롤레타리아트의 공동이해를 제기하고 전면에 내세운다. (2) 부르조아지에
반대하는 노동계급의 투쟁이 거치는 다양한 발전단계에서, 언제 어디서나 그 운동
전체의 이해를 대변한다. 
그러므로 공산주의자는 한편으로 실천적인 면에서는 모든 나라 노동계급 당들
가운데 가장 선진적이고 결의에 찬 부분으로서 이론적인 면에서는 거대한
프롤레타리아 대중에 비해 프롤레타리아 운동의 진행노선, 조건, 궁극적인 전반적
결과들을 명확히 알고 있다는 장점을 갖는다. 
공산주의자의 당면 목적은 다른 모든 프롤레타리아 당들과 마찬가지로,
프롤레타리아트를 하나의 계급으로 형성시키고, 부르조아 지배를 타도하며,
프롤레타리아트가 정치권력을 장악하도록 하는데 있다. 
공산주의자의 이론적 명제들은 결코 이러저러한 자칭 보편적 개혁가가 발명 또는
발견한 사상이나 원칙들에 기초하지 않는다. 
그 명제들은 단지 일반적인 견지에서 현존하는 계급투쟁으로부터, 바로 우리 눈
앞에서 벌어지는 역사적 운동으로부터 솟아나오는 실제적 관계들을 표현할 뿐이다.
현존하는 소유관계의 폐지는 결코 공산주의의 명백한 특질이 아니다. 
과거의 모든 소유관계는 역사적 조건의 변화에 따른 역사적 변화에 항상 종속되어
왔다. 
예를 들어 프랑스혁명은 부르조아적 소유의 편에서 봉건적 소유를 폐지했다. 
공산주의의 명백한 특질은 소유 일반의 폐기가 아니라 부르조아적 소유의
폐지이다. 그런데 현대 부르조아적 사유재산은 게급적대에 기초한, 소수에 의한
다수의 착취에 기초한 생산물의 생산, 전유 체제의 최종적이고도 가장 완벽한
표현이다. 
이러한 의미에서 공산주의자의 이론은 사유재산의 폐지라는 단 하나의 문구로
요약될 수 있을 것이다. 
우리 공산주의자는 한 사람이 자기 노동의 결실로서 사적으로 얻은 재산, 이른바
모든 사적 자유, 행동, 자주성의 기반이라고 일컬어지는 재산에 대한 권리를
폐지하려 한다고 비난받아 왔다. 
자기가, 자신의 힘으로, 애써 벌어들인 재산이라니!
그것은 부르조아 재산형태에 선행하는 소기능공이나 소농민의 재산을 뜻하는가?
그것이라면 폐지할 필요도 없다. 산업의 발전이 이미 상당히 파괴해 왔고 지금도
나날이 파괴하고 있으므로. 
그렇다면 현대 부르조아적 사유재산을 뜻하는가? 
그러나 임금노동을 착취하는 재산, 새로운 착취를 위한 임금노동이 새로운 공급을
창출하는 조건이 없이는 증가될 수 없는 재산이다. 현재의 소유형태는 자본과
임금노동의 적대에 기초를 두고 있다. 이제 이러한 적대의 양 측면을 검토해 보자.

자본가가 된다는 것은 생산에서 순수히 사적인 지위뿐 아니라 사회적인 지위도
갖는다는 것이다. 자본은 집단적 산물이며, 오직 많은 구성원들의 공동 행동에
의해서만, 아니 궁극적으로는 전사회 구성원들의 공동행동에 의해서만 운동할 수
있다. 
요컨대 자본은 사적인 힘이 아니라 사회적인 힘이다. 
그러므로 자본이 공동재산, 전 사회 구성원의 소유로 바뀐다고 해서 개인적 소유가
사회적 소유로 전환되지는 않는다. 변화되는 것은 단지 소유의 사회적 성격뿐이다.
소유는 그 계급적 성격을 잃는다. 
이제 임금노동을 보자. 
임금노동의 평균가격은 최저임금, 즉 노동자를 노동자로서 겨우 생존하게 하는 데
절대적으로 필요한 생존수단의 양이다. 그러므로 임금노동자가 자신의 노동을 통해
전유하는 것으로는 단지 그 생존의 연장과 재생산만을 충족시킬 수 있을 뿐이다.
우리는 결코 그러한 노동생산물의 사적 전유를 폐지하려는 것이 아니다. 그것은
인간생활을 유지하고 재생산하기 위한 것일 뿐, 다른 사람의 노동을 통제할 수
있게 하는 잉여를 남기지 낳는다. 우리는 오로지 그러한 전유의 비참한 성격을
제거하고자 할뿐이다. 그러한 전유하에서 노동자는 단지 자본을 증대시키기 위해
살아가며, 지배 계급의 이익이 요구하는 한에서만 살아갈 것이 허용되기 때문이다.

부르조아사회에서 산 노동은 축적된 노동을 증가시키는 수단일 뿐이다. 반면
공산주의사회에서 축적된 노동은 노동자의 생존을 넓히고 풍요롭게 하며
촉진시키는 수단일 뿐이다. 
그러므로 부르조아사회에서는 과거가 현재를 지배하지만, 공산주의사회에서는
현재가 과거를 지배한다. 부르조아사회에서 자본은 독립적이고 개성을 갖는 반면,
살아 있는 사람은 종속적이고 개성을 갖지 못한다. 
부르조아는 이러한 상태의 폐지를 개성과 자유의 폐지라고 말한다! 그것은 옳다.
그것은 바로 부르조아적 개성, 부르조아적 독립성, 부르조아적 자유의 폐지를
목표로 하는 것이므로. 현재의 부르조아적 생산조건하에서 자유라 할 때 그것은
자유거래, 자유매매를 뜻할 뿐이다. 
그러나 매매가 사라진다면 자유매매 역시 사라진다. 자유매매에 관한 이야기, 그
밖의 자유 일반에 관한 우리 부르조아지의 ≪호언장담≫ 따위는 모두, 조금이라도
의미가 있다면 단지 중세시대 속박된 상인들의 제한된 매매와 대비에서만 그러할
뿐, 매매, 부르조아적 생산 조건, 그리고 부르조아지 자체에 대한 공산주의적
폐지와 대비될 때는 아무런 의미도 갖지 못한다. 
당신은 우리가 사유재산을 폐지하려 하는데 대해 경악한다. 그러나 지금 당신이
살고 있는 사회에서 9/10의 인구에게 사유재산은 이미 제거되었다. 소수에게
사유재산이 있는 이유는 순전히 그 9/10의 수중에 그것이 없기 때문이다. 그러므로
당신은, 사회의 광범한 대다수에게 일체의 재산도 존재하지 않는다는 것을 바로 그
존재의 필요조건으로 하는 재산형태를 제거하려 한다고 우리를 비난하는 것이다. 
한 마디로 당신은 우리가 당신의 재산을 제거하려한다고 비난하는 것이다. 바로
그렇다. 우리는 그것을 하려 한다. 
노동이 더 이상 자본이나, 화폐, 지대로, 독점 가능한 사회적 힘으로 전화될 수
없게 되는 순간부터, 다시 말해 개인소유가 더 이상 부르조아적 소유로, 자본으로
전환될 수 없게 되는 그 순간부터 개성은 사라진다고 당신은 말한다. 
그렇다면 당신은 ≪개인≫이라고 할 때 그것은 바로 부르조아적 소유자, 중간계급
소유자를 뜻하는 것임을 고백해야 한다. 사실 그런 개인은 깨끗이 일소되어야
한다. 
공산주의는 어느 누구에게서도 사회의 생산물을 전유할 힘을 박탈하지 않는다.
다만 그러한 전유를 통하여 다른 사람의 노동을 종속시키는 힘을 박탈할 뿐이다. 
공산주의는 어느 누구에게서도 사회의 생산물을 전유할 힘을 박탈하지 않는다.
다만 그러한 전유를 통하여 다른 사람의 노동을 종속시키는 힘을 박탈할 뿐이다. 
사유재산이 폐지되면 모든 노동이 중단되고 곳곳에서 나태가 우리를 덮칠 것이라는
반대가 있어왔다. 
 그러나 그에 따른다면 이미 오래 전에 부르조아사회는 순전히 게으름으로 인해
파멸해 버려야 했을 것이다. 왜냐하면 일하는 사회 구성원들은 아무것도 갖지
못하며, 조금이라도 갖고 있는 사람은 일하지 않기 때문이다. 따라서 그러한
반대는 모두 자본이 없다면 임금노도도 있을 수 없다는 동어반복의 또 다른 표현에
지나지 않는다. 
물질적 생산물의 공산주의적 생산, 전유양식에 대해서 제기된 모든 반대는 똑같은
방식으로 정신적 생산물의 공산주의적 생산, 전유양식에 대해서도 제기되어 왔다.
부르조아지에게는, 계급적 소유의 소멸이 곧 생산 자체의 소명이듯이, 계급문화의
소명은 모든 문화의 소멸과 같다. 
부르조아지가 잃고서 애통해하는 바로 그 문화란 실상 엄청난 대다수의
사람들에게는 단지 하나의 가계로서 행동하기 위한 훈련에 지나지 않는다. 
그렇지만, 우리가 부르조아적 소유의 폐지를 주장하는 데 대해 당신이 자유, 문화,
법 따위 당신의 부르조아적 개념 기준을 적용하려 하는 한 당신은 우리와 말다툼할
필요가 없다. 당신의 법이란 것이 실상은 당신의 계급의지, 즉 당신 계급의 경제적
존재 조건에 의해 그 본질적 성격과 방향이 규정되는 의지가 법제화된 것에 지나지
않듯이, 당신의 바로 그 사상 역시 당신의 부르조아적 생산조건과 부르조아적
소유조건의 산물에 불과한 것이다. 
당신은 당신의 현재 생산양식과 소유형태 - 생산의 진보 속에서 생겨나거나
사라지는 역사적 관계 - 로부터 나오는 사회적인 형태들이 자연과 이성의 영원한
법칙인 것처럼 여기는 이기적이고 그릇된 생각을 가지고 있지만, 그것은 당신에
선행했던 모든 지배계급들도 가지고 있었다. 고대적 소유에서 당신이 똑똑히 본
것, 봉건적 소유에서 당신이 인정한 것을 물론 당신은 당신 자신의 부르조아적
소유형태의 경우에는 인정할 수 없을 것이다. 
가족의 폐지라니! 공산주의자의 이 파렴치한 주장에는 가장 급진적인 사람들까지도
분노하고 있다. 
지금의 가족, 부르조아적 가족이 서 있는 토대는 무엇인가? 그것은 자본이며 사적
이익이다. 따라서 이 가족이 완전히 발전한 형태는 단지 부르조아지에게만 존재할
뿐이다. 반면 이러한 상태가 진행되면 결국 프롤레타리아에게는 가족이 실제로
사라질 것이며, 공창(公娼)만이 남을 것이다. 
당신은 우리가 부모에 의한 자식의 착취를 중지시키려 한다고 해서 비난하는가?
그것도 죄라면 우리는 죄를 지었다고 할 수 있다. 
그러나 당신은 우리가 가정교육을 사회교육으로 바꾸려는 것을 모든 관계 중에
가장 성스러운 관계를 파괴하는 것이라고 말하고 있다. 
그렇다면 당신이 말하는 교육이란 뭔가! 당신의 교육 역시 그것을 둘러싼 사회적
조건에 의해, 학교 등을 통한 사회의 직, 간접적 개입에 의해 규정되는 사회적인
것이 아닌가? 공산주의자는 교육에 대한 성격을 바꾸고, 지배계급의 영향으로부터
교육을 구출하려 할뿐이다. 
가족과 교육에 관한, 부모와 자식의 성스런 관계에 관한 부르조아적 말장난은
현대산업의 활동에 의해 규정되는 사회적인 것이 아닌가? 공산주의자는 교육에
대한 사회의 개입을 발명한 것이 아니다. 다만 그 개입의 성격을 바꾸고,
지배계급의 영향으로부터 교육을 구출하려 할뿐이다. 
가족과 교육에 관한, 부모와 자식의 성스런 관계 관한 부르조아적 말장난은
현대산업의 활동에 의해 프롤레타리아들 간의 모든 가족적 유대가 끊어질수록,
그리고 그들이 자식들이 단순한 상품이나 노동도구로 바뀌어갈수록 더욱
혐오스러워진다. 
그렇지만 너희 공산주의자들은 여성공유제를 도입하려는 게 아니냐고 전체
부르조아지는 소리 맞춰 악을 쓴다. 
부르조아는 자기아내를 단지 생산도구로만 본다. 그는 생산도구는 공동으로
이용되어야 한다고 들었으므로 자연히 모든 것을 공유한다는 운명이 여성에게도
닥치리라는 결론에 이를 수밖에 없다. 
진정으로 목적하는 바는 단순한 생산도구로서의 여성의 지위를 없애버리려는 데
있다는 것을 그는 전혀 생각조차 하지 않는다. 
더군다나 공산주의자들이 이른바 공개적이고 공식적으로 건설하려 한다는
여성공유제에 대해 우리의 부르조아가 실제로 분노를 터뜨리는 것은 정말 가관이
아닐 수 없다. 그것은 거의 기억할 수 없을 정도의 먼 옛날부터 존재해 온
것이므로. 
우리의 부르조아는 공창은 물론 자기 휘하에 있는 프롤레타리아의 아내와 딸들을
마음대로 할 수 있는데 만족하지 않고 다른 부르조아의 아내를 유혹하는데 커다란
쾌락을 느낀다. 
부르조아의 결혼은 사실상 부인공유제이다. 그러므로 설령 공산주의자가
비난받는다 하더라도 그 비난은 위선적으로 은폐된 여성공유제가 아니라
공개적으로 합법화된 여성공유제를 도입하려 한다는 것이어야 한다. 그렇지 않아도
현 생산제도의 폐지와 더불어 이 제도에서 생겨난 여성공유제, 즉 공창과 사창이
모두 폐지되리라는 것은 자명하다. 
나아가, 공산주의자는 나라와 국적을 폐지하려 한다고 비난받는다. 
노동자에게는 나라가 없다. 갖고 있지 않은 것을 빼앗을 수는 없는 일이다.
프롤레타리아트는 무엇보다도 정치적 지배권을 획득해야 하므로, 해당 민족의
영도적 계급으로 떠올라야 하므로, 자신이 스스로 그 민족을 구성해야 하므로,
비록 부르조아적 의미는 아니지만 그 자체가 민족인 것이다. 
민족들 간의 민족적 차이와 적대는 부르조아지의 발전, 상업의 자유, 세계시장,
생사양식과 그에 따른 생활조건에서의 제일성 등으로 인해 날이 갈수록 사라져가고
있다. 
프롤레타리아트의 지배는 그것들을 한층 더 빨리 사라지게 할 것이다.
선진문명국의 통일행동은 프롤레타리아트의 행방을 위한 1차 조건 가운데
하나이다. 
개인에 의한 개인의 착취가 종식되는 것과 비례하여 민족에 의한 민족의 착취도
종식될 것이다. 민족 내에서 계급간의 적대가 사라질수록 민족간의 증오 또한 사질
것이다. 
종교, 철학의 견지에서 또는 일반적으로는 이데올로기적 견지에서 나오는
공산주의에 대한 비난은 진지하게 검토할 가치도 없다. 
인간의 관념, 견해, 생각, 한 마디로 인간의 의식이 그의 물질적 존재조건,
사회관계, 사회생활이 변함에 따라 변화한다는 것을 이해하는데 그리 깊은 직관을
필요하는가?
사상의 역사는 바로 물질적 생산이 변화하는 정도에 따라 정신적 생산이 그 성격을
변화시킨다는 것을 증명하고 있지 않은가? 모든 시대의 지배적 사상은 항상
지배계급의 사상이었다. 
사람들은 흔히 사회를 변혁하는 사상에 대해 이야기하지만, 그것은 곧 낡은사회
내에서 새로운 사회의 요소들이 창조된다는 사실, 낡은 사상의 해체는 항상 낡은
존재조건의 해체와 보조를 같이 한다는 사실을 표현하는 것일 뿐이다. 
고대세계가 마지막 진통을 겪고 있을 때 고대종교는 기독교에 의해 정복되었다. 또
기독교 사상이 18세기에 이르러 합리주의 사상에 굴복했을 때 봉건사회는 당시의
혁명적 부르조아지와 목숨을 걸고 싸웠다. 종교적 자유와 양심의 자유라는 사상은
단지 지식의 영역에서도 자유경쟁이 지배한다는 것을 표현할 뿐이었다. 
흔히 이렇게들 말한다. ≪의심할 바 없이 종교적, 도덕적, 철학적, 법적 사상은
역사발전과정에서 변형되어 왔다. 그러나 종교, 도덕, 철학, 정치학, 법은 이러한
변화 속에서 항상 살아남았다.≫
≪그밖에도 자유, 정의 등 어떠한 상회에도 공통적인 영원한 진리들이 있다.
그러나 공산주의는 영원한 진리, 모든 종교나 도덕을 새로운 토대 위에서 구성하는
것이 아니라 아예 폐지한다. 그러므로 공산주의는 과거의 모든 역사적 경험과
모순적으로 움직인다.≫
이러한 비난은 어디로 귀결되는가? 모든 과거 사회의 역사는 계급적대, 각
시대마다 각기 다른 형태를 취했던 적대의 발전사였다. 
그러나 그 형태야 어떠하든 과거 모든 시대에 공통적인 한 가지 사실이 있다.
그것은 곧 사회의 어느 한 부분이 다른 부분을 착취한다는 사실이다. 그렇다면,
아무리 다종다양하다 하더라도 과거 시대의 사회적 의식은, 계급적대가 모두
없어지지 않으면 완전히 사라질 수 없는 일정한 공동형태 또는 일반관념의 범위
내에서 움직인다는 사실은 극히 당연한 것이다. 
공산주의혁명은 전통적 소유관계와의 가장 근본적인 결별이다. 그러므로 당연히
혁명의 발전은 전통적 사상과의 가장 근본적인 결별을 포함한다. 
하지만 공산주의에 대한 부르조아적 반론에 대해서는 이쯤 해두자. 
우리는 앞에서 노동계급에 의한 혁명의 첫걸음은 프롤레타리아트를 지배계급의
지위로 끌어올리는 것, 민주주의의 싸움에서 승리하는 것임을 보았다.
프롤레타리아트는 자신의 정치적 지배를 이용하여 부르조아지에게서 점차로 일체의
자본을 빼앗고, 모든 생산도구를 국가의 수중에, 즉 지배계급으로 조직된
프롤레타리아트의 수중에 집중시키며, 총생산력을 가능한 한 빨리 증대시키게 될
것이다. 
물론 처음에는 소유권과 부르조아적 생산조건에 대한 전제적(專制的) 침해를
통하지 않으면 그렇게 할 수 없다. 다시 말해서, 경제적으로는 불충분하고 무리한
듯이 보이지만 발전해 가는 가운데 스스로를 뛰어넘어 낡은 사회질서에 대한 더
이상의 침해를 필연적으로 수반하는 조치, 생산양식을 전면적으로 혁명화하는
수단으로서 불가피한 조치가 없으면 안되는 것이다. 
이러한 조치들은 물론 나라에 따라 다를 것이다. 
그럼에도 불구하고 가장 선진적인 나라에서는 다음과 같은 것들이 매우 일반적으로
적용될 수 있을 것이다. 
1. 토지소유를 폐지하고 모든 지대를 공공의 목적으로 활용한다. 
2. 소득에 대해 높은 누진과세를 적용한다. 
3. 모든 상속권을 폐지한다. 
4. 모든 망명자와 반역자의 재산을 몰수한다. 
5. 국가자본과 배타적 독점을 가진 국립은행을 통하여 신용을 국가의 수중으로
집중한다. 
6. 전달, 운송수단을 국가의 수중으로 집중한다. 
7. 국가소유의 공장과 생산도구를 증대한다. 황무지를 개간하고 공동의 계획에
따라 토질을 개선한다. 
8. 모두가 똑같이 노동의 의무를 진다. 특히 농업을 위한 산업군을 편성한다. 
9. 농업과 제조업을 결합한다. 인구를 전국적으로보다 균등하게 분배함으로써
도시와 농촌간의 차별을 점차 폐지한다. 
10. 공립학교에서 모든 어린이를 위한 무상교육을 실시한다. 현존하는 어린이의
공장노동을 폐지한다. 교육과 산업적 생산을 결합한다, 등등. 
발전과정에서 계급적 파별이 없어지고 모든 생산이 광범위한 전국적 단체의 손에
집적되면, 공권력은 정치적 성격을 읽게 된다. 이른바 정치권력이란 본래 단지 한
계급이 다른 계급을 억압하는 조직된 힘일 뿐이다. 프롤레타리아트가
부르조아지와의 싸움에서 상황의 힘에 의해 어쩔 수 없이 자신을 계급으로서
조직하게 되면, 또 혁명을 통해 지배계급으로 자라나고, 그 자체로 낡은
생산조건을 무력으로 없애버리게되면, 그때 프롤레타리아트는 이들 생산조건과
더불어 계급적대와 계급 일반의 존재조건을 없애버리게 되면, 그때
프롤레타리아트는 이들 생산조건과 더불어 계급적대와 계급 일반의 존재조건을
없애버리게 될 것이며, 또 그럼으로써 한 계급으로서 가지는 자신의 지배권도
폐지하게 될 것이다. 
계급과 계급적대의 낡은 부르조아사회 대신 우리는 각자의 자유로운 발전이 모두의
자유로운 발전을 위한 조건이 되는 단체를 가지게 될 것이다. 


III. 사회주의, 공산주의 문헌


1. 반동적 사회주의

A. 봉건적 사회주의
프랑스와 영국의 귀족들은 그들이 가진 역사적 지위로 인해 현대 부르조아사회를
반대하는 소책자를 쓰는 것을 소명으로 하게 되었다. 1830년 프랑스 7월혁명과
영국의 개혁운동에서 이들 귀족은 다시 한 번 혐오스런 벼락부자에게 굴복했다.
그로부터, 중대한 정치투쟁은 매우 명약관화한 일이 되었다. 이들에게는
문헌투쟁만이 가능했지만 문헌의 영역에서조차 복고시기의 낡은 외침은 불가능해져
버렸다. 
공감을 불러일으키기 위해서 귀족들은 겉으로는 자신의 이익을 돌보지 않고,
피착취 노동계급의 이익만을 쫓아 부르조아지를 고발해야 했다. 이와 같이 귀족은
그들의 새로운 주인을 풍자하는 노래를 부르고 주인의 귀에 다가올 재난의 대한
불길한 예언을 속삭임으로써 보복을 꾀했다. 
이렇게 하여 봉건적 사회주의는 생겨났다. 반쯤은 비탄으로 반쯤은 풍자로, 또
반쯤은 과거의 메아리로 반쯤은 미래의 위협으로, 때로는 신랄하고 재치 있는 가시
돋친 비판을 통해 부르조아지에게 철두철미 충격을 가하기도 했지만, 그러나 현대
역사의 행진을 전혀 파악할 수 없기 때문에 그 결과는 항상 우스꽝스러워질 수밖에
없는 모습으로. 
귀족은 사람들을 자기 주위로 결집시키기 위하여 기치를 들고 프롤레타리아
자선함을 흔들어댔다. 그러나 사람들은 그들과 어울릴 때마다 그들의 엉덩이에
봉건 문장(紋章)이 찍힌 것을 보고는 불경스럽게 큰 웃음을 터뜨리며 돌아섰다. 
프랑스 정통주의자와 ≪영국청년단≫의 일파도 이러한 희극을 연출했다. 
봉건주의자는 그들의 착취양식이 부르조아지의 착취양식과는 다르다는 점을
지적하면서도, 그들 역시 이제는 낡아빠졌지만 전혀 다른 상황과 조건에서
착취했다는 사실을 잊고 있다. 또한 그들은 자신들의 지배하에서는 현대
프롤레타리아트가 결코 존재하지 않았다는 점을 보여주면서도, 현대 부르조아지가
그들 자신의 사회형태에서 나온 필연적 후예라는 사실을 잊고 있었다. 
더구나 그들은 그들의 비판이 가진 반동적 성격을 거의 감추지 않기 때문에,
부르조아지에 대한 그들의 주된 비난은 부르조아 체제하에서 낡은 사회질서를
철저히 분쇄해 버릴 운명을 진 한 계급이 발전하고 있다는 것까지 지적하고 있다.

그들이 부르조아지를 호되게 비판하는 이유는 부르조아지가 단지 프롤레타리아트를
만들었다는데 있는 것이 아니라 혁명적 프롤레타리아트를 만들었다는 데 있다. 
그러므로 정치적 실천에서 그들은 노동계급에 반대하는 모든 강압조치에 동참하며,
일상생활에서는 온갖 호언장담에도 불구하고 산업의 나무에서 떨어진 황금사과를
줍기 위해, 그리고 진리, 사랑, 명예를 양모, 사탕무우, 주정(酒精)과 맞바꾸기
위해 허리를 굽히는 것이다. 
목사가 영주와 손잡고 나아갔듯이 성직자 사회주의는 봉건적 사회주의와 손잡았다.

기독교적 금욕주의에 사회주의 색채를 가미하는 것만큼 쉬운 일도 없다. 기독교는
원래 사유재산, 결혼, 국가를 비난해오지 않았던가? 그리고 그 대신 박애와 빈곤,
독신과 신체적 금욕, 수도원 생활과 교회를 설교해 오지 않았던가? 기독교적
사회주의는 단지 성직자가 귀족의 불만에 대해 봉헌하는 성수(聖水)에 지나지
않는다. 

B. 쁘띠부르조아 사회주의
부르조아지가 파멸시킨 계급, 현대 부르조아사회의 대기 속에서 그 존재조건이
취약해지고 사멸한 계급은 봉건귀족만이 아니다. 중세의 시민이나 소농경영자는
현대 부르조아지의 선구자였다. 산업적으로나 상업적으로나 거의 발전하지 못한
나라들에서 이들 두계급은 떠오르는 부르조아지와 더불어 여전히 잔존하고 있다. 
현대 문명이 충분히 발달한 나라들에서는 프롤레타리아트와 부르조아지 사이에서
동요하며 부르조아사회의 보완물로서 자신을 계속 쇄신하는 쁘띠부르조아의 새로운
계급이 형성되어 왔다. 그러나 이 계급의 개별 구성원들은 자유경쟁으로 인해
끊임없이 프롤레타리아트로 전락한다. 현대산업이 발전함에 따라 그들은 현대
사회의 독립적 부분으로서는 완전히 사라지고 제조업, 농업, 상업에서의 관리자,
토지관리인, 상점주로 거의 바뀌는 순간까지 눈 앞에 두게된다. 
농민이 인구의 절반을 훨씬 넘는 프랑스 같은 나라들에서는, 부르조아지에
대항하여 프롤레타리아트의 편에 서는 저술가들은 당연히 부르조아체제를 비판하는
데서 농민과 쁘띠부르조아의 기준을 사용해야 했으며, 이들 매개적 계급의
입장에서 노동계급을 위해 곤봉을 들어야 했다. 이리하여 쁘띠부르조아 사회주의가
생겨났다. 프랑스뿐 아니라 영국에서도 이 학파의 지도자는 시스몽디였다. 
이 사회주의 학파는 현대 생산조건의 모순을 매우 날카롭게 분석했으며,
경제학자들의 위선에 찬 변명을 낱낱이 폭로했다. 그리고 기계와 분업의 파멸적
결과, 소수에게로의 자본과 토지 집적, 과잉생산과 공황을 논쟁의 여지없이
입증했다. 또한 그들은 쁘띠부르조아와 농민의 불가피한 몰락, 프롤레타리아트의
고통, 생산의 무정부성, 방치할 수 없는 부의 불평등한 분배, 국가들간의 파멸적
산업전쟁, 낡은 도덕적 유대의 해체, 낡은 가족관계, 낡은 국적 등을 지적했다. 
그러나 설사 그 긍정적인 목적에서 보더라도 이 사회주의 형태는 낡은 생산수단과
교환수단 및 이와 더불어 낡은 소유관계와 낡은 사회로 되돌아가고자 하거나,
그렇지 않으면 현대 생산수단과 교환수단에 의해 파괴되어 왔고 또 파괴될 수밖에
없는 낡은 소유관계의 틀 내에 현대 생산수단과 교환수단을 가두고자 한다. 양자
어느 경우이거나 반동적이며 공상적이다. 
그 최후의 주장은 제조업에서의 법인길드, 농업에서의 가부장적 관계이다. 
결국 완강한 역사적 사실이 자기기만의 도취상태를 흩어버렸을 때 이러한 형태의
사회주의는 우울증의 비참한 발작으로 끝나버렸다. 

C. 독일 사회주의 또는 ≪진정한≫사회주의
 * 여기서 진정한의 뜻은 말뿐임을 말함. 
프랑스의 사회주의, 공산주의 문헌은 권력을 갖고있는 부르조아지의 억압하에서
생겨났으며 그 권력에 대항하는 투쟁의 표현이었다. 이 문헌들은 독일에서
부르조아지가 봉건 절대주의와의 경쟁을 막 시작했을 무렵 독일로 유입되었다. 
독일 철학자, 자칭 철학자, 그리고 재담꾼들은 이 문헌들을 열심히 읽어댔지만 이
저작들이 프랑스에서 독일로 옮겨올 때 프랑스의 사회적 조건이 같이 옮겨오지
않았다는 사실은 잊고 말았다. 독일의 사회적 조건과 접촉하는 과정에서 이들
프랑스 문헌은 직접적인 실천적 의의를 모두 일었으며 순수히 문헌적인 의미만을
가지게 되었던 것이다. 이와 같이 18세기 독일 철학자에게 제 1차 프랑스 혁명에서
나온 요구들은 ≪실천이성≫ 일반의 요구에 불과한 것이었으며, 혁명적인 프랑스
부르조아지의 의지의 발현 또한 그들의 눈에는 순수의지, 그렇게 될 수밖에 없는
의지, 일반적으로는 진정한 인간의지의 법칙으로 보이는 것이었다. 
독일 저술가의 저작은 오로지 그들의 고대철학적 양심에 새로운 프랑스 사상을
조화시키는 것, 아니 그보다는 그들 자신의 철학적 관점을 버리지 않으면서 프랑스
사상을 접목시키는 것이었다. 
이러한 접목은 외국어가 사용되는, 즉 번역되는 것과 똑같은 식으로 이루어져있다.

수도사들이 어떻게 고대 이단(異端)의 저작들이 쓰여 있는 원고 위에 가톨릭
성자들의 따분한 생애를 덧썼던가는 잘 알려져 있는 일이다. 그러나 독일
저술가들은 세 속의 프랑스 문헌을 가지고 이러한 과정을 거꾸로 밟았다. 그들은
프랑스 원본 아래 자신들의 철학적 헛소리를 써넣었던 것이다. 예를 들면 그들은
화폐의 경제적 기능에 대한 프랑스 비판서 아래에는 ≪인간의 소외≫를 써넣었고,
부르조아 국가에 대한 프랑스 비판서 아래에는 ≪추상적 보편자의 예위≫를 써넣는
식이었다. 
프랑스의 역사비판서에 이러한 철학적 문구들을 삽입하는 것에 대해 그들은
≪행동의 철학≫, ≪진정한 사회주의≫, ≪독일의 사회주의 과학≫, ≪사회주의의
철학적 토대≫ 따위의 작위를 수여했다. 
이리하여 프랑스의 사회주의, 공산주의 문헌은 완전히 알맹이가 빠져버렸다. 또한
독일인의 손에서 이미 그 문헌은 한 계급과 다른 계급의 투쟁을 표현하지 않는
것으로 바뀌었기 때문에, 독일인은 ≪프랑스의 편향≫을 극복했다고 보았으며,
진정한 요구가 아니라 진리의 요구를, 프롤레타리아트의 이익이 아니라 인간본질의
이익을, 즉 아무 계급에도 속하지 않고 실체도 없으며 단지 철학적 환상의 모호한
영역에만 존재하는 인간 일반의 이익을 대변한다고 생각했다. 
이 독일 사회주의는 국민학교 숙제를 상당히 심각하고 근엄하게 받아들이며 그
빈약한 재고품을 협잡에 가득한 양태로 격찬하는 가운데 점차 그 현학적인 무지를
잃어갔다. 
봉건귀족과 절대군주에 대항하는 독일인의 투쟁, 특히 프러시아 부르조아지의
투쟁, 달리 말하면 자유주의 운동은 더욱 격화되었다. 그로써
≪진정한≫사회주의가 오랫동안 갈망해 오던 기회, 즉 정치적 운동을 사회주의적
요구와 대결시키며, 자유주의에 대해, 대의정부에 대해, 부르조아적 경쟁,
부르조아적 언론의 자유, 부르조아적 입법, 부르조아적 자유와 평등에 대해
전통적인 파문(破門)을 명하고, 대중에게 부르조아 운동으로 얻을 것은 아무 것도
없고 읽은 것은 모든 것이라는 사실을 설교할 수 있는 절호의 기회가 왔다. 독일
사회주의는 프랑스 비판의 단조로운 모방이면서도 프랑스 비판이, 바로 독일에서의
임박한 투쟁이 이루려는 목적인 부르조아사회의 경제적 존재조건과 이에 적합한
정치구조를 가진 현대 부르조아사회의 존재를 전제로 하고 있다는 점은 때마침
잊어버렸다. 
절대주의 정부 및 이에 딸린 목사, 교수, 지방 유지와 관리들에게
≪진정한≫사회주의는 부르조아지의 협박에 대항하는 안성맞춤의 허수아비였던
것이다. 
그것은 그들 정부가 바로 그 당시에 독일 노동계급의 봉기에 대해 투약했던 채찍과
총탄이라는 쓰디쓴 약을 달래주는 달콤한 마무리였다. 
이와 같이 ≪진정한≫사회주의는 정부를 위해 독일 부르조아지와 싸우는 무기로서
역할 하는 동시에, 반동적인 이익, 독일 속물들의 이익을 직접적으로 반영하는
것이었다. 독일에서, 16세기 의 유물이자 그때부터 계속 다양한 형태로 다시
나타나곤 했던 쁘띠부르조아계급은 현 상황의 현실적인 사회적 토대이다. 독일에서
이 계급의 존속은 곧 기존 상황의 존속을 뜻한다 . 부르조아지의 산업적, 정치적
지배는 한편으로는 자본의 집적으로 인해, 다른 한편으로는 혁명적
프롤레타리아트의 성장으로 인해 쁘띠부르조아지에게 일정한 파멸의 위협을
가한다. 이들에게 ≪진정한≫ 사회주의는 이 두 마리 새를 하나의 돌로 잡을 수
있는 것처럼 보였다. 그리하여 그것은 전염병처럼 번졌다. 
화려한 수사(修辭)의 꽃으로 수놓아지고 창백한 감상의 이슬에 함빡젖은 사색의
거미줄 같은 의상, 독일 사회주의자들이 ≪영원한 진리≫라는 말라빠진 그들의
육신을 감추기 위한 이 선험의 의상은 대중 속에서 그들의 상품 판매량을 놀랄
만큼 증대시키는데 기여했다. 
또한 한편으로 독일 사회주의는 점점 더 쁘띠부르조아 속물의 허풍스런
대변인으로서의 자기 소명을 인식해 갔다. 독일 사회주의는 독일 민족을 모범
민족으로, 그리고 독일 속물들을 전형적인 인간으로 주장했다. 이 모범 인간이
가진 약간의 야비한 구석이라도 보이면 독일 사회주의는 그것을 실제 성격과는 정
반대로, 은폐되고 고상한 사회주의적 해석을 가했다. 또한 장황하리만치
공산주의의 ≪야수같은 파괴적≫ 경향을 정면으로 반대했으며, 모든 계급투쟁에
대해 고상하고 공평한 경멸을 표했다. 몇 가지 극히 드문 예외를 제외한다면
지금(1847) 독일에서 돌아다니는 사회주의, 공산주의 출판물들은 모두 이러한
비열하고 무기력한 문헌의 범주에 속한다. 


2. 보수적 사회주의 또는 부르조아 사회주의

부르조아지의 일부는 부르조아사회의 지속적 생존을 도모하기 위하여 사회적
불만요인을 개선하고자 한다. 
이 부분에 속하는 이들로는 경제학자, 자선가, 인도주의자, 노동계급의 상태를
개선하려는 자, 자선의 조직자, 기타 온갖 종류의 하찮은 개혁가들이 있다.
나아가, 이러한 형태의 사회주의는 완전한 체계로 발전되어 왔다. 
프루동의 ≪빈곤의 철학≫을 이러한 형태로 예로 들 수 있을 것이다. (역주 :
맑스는 프루동의 ≪빈곤의 철학≫을 혹독하게 비판한 ≪철학의 빈곤≫이라는
저작을 남긴바 있다. )
사회주의적 부르조아는 현대 사회적 조건의 모든 장점을 원하지만 그로부터
필연적으로 야기되는 투쟁과 위험은 배제하고자 한다. 그들은 사회의 현 상태에서
그 혁명적이고 붕괴적인 요소를 뺀 것을 원하는 것이다. 그들은 프롤레타리아트가
없는 부르조아지를 원한다. 부르조아지는 당연히 자신이 패권을 쥐고 있는 세계가
최선이라고 생각한다. 부르조아지 사회주의는 이 안락한 생각을 어느 정도 완전한
여러 체계들로 발전시키는 것이다. 부르조아 사회주의는 프롤레타리아트에게
그러한 체계에 따를 것, 그리하여 사회적 신(新)예루살렘으로 곧장 행진할 것을
요구하지만, 사실은 프롤레타리아트에게 기존 사회의 테두리 내에 머물러 있어야
하며 부르조아지에 대한 그들의 모든 증오에 찬 생각을 떨쳐버려야 한다고
요구하고 있다. 
보다 실천적이지만 보다 덜 체계적인 이 사회주의의 또 다른 형태는 정치적 개혁이
아니라 물질적 존재조건, 경제 관계의 변화만이 노동계급에게 이익이 될 수 있다는
것을 보여줌으로써 노동계급의 눈앞에서 일체의 혁명운동을 평가절하하고자 하는
것이다. 그러나 물질적 존재조건의 변화라고 할 때, 이러한 사회주의 형태는
그것을 오직 혁명에 의해서만 있을 수 있는 부르조아 생산관계의 폐지로 이행하는
것이 아니라, 단지 생산관계의 지속적 유지에 기초한 행정개혁으로만, 따라서
자본과 노동의 관계에는 전혀 영향을 미치지 않고, 기껏해야 부르조아 정부의
비용을 줄이고 행정업무를 단순화하는 정도의 개혁으로만 이해할 뿐이다. 
부르조아 사회주의는 단지 하나의 비유가 될 때, 오직 그때에만 적절한 표현을
찾을 수 있다. 
노동계급의 이익을 위한 자유무역, 노동계급의 이익을 위한 보호관세, 노동계급의
이익을 위한 감옥 개량, 이것이 부르조아 사회주의의 마지막 말이자 유일하게
진지한 말이다. 
그것은 다시 다음의 한 문구로 요약된다. 부르조아는 노동계급의 이익을 위한
부르조아이다. 


3. 비판적 - 공상적 사회주의, 공산주의

여기서 우리는 현대의 모든 대혁명마다 항상 프롤레타리아트의 요구를 소리높여
외쳐왔던 바뵈프 등의 저작과 같은 문헌에 대해서는 언급하지 않겠다. 
프롤레타리아트가 자신의 목적을 달성하기 위해 처음으로 직접 시도한 것은
봉건사회가 불과하고 있던 전반적 격동기였다. 하지만 당시 프롤레타리아트는
미발전 상태에 있었기 때문에, 뿐만 아니라 프롤레타리아트 행방을 위한 경제적
조건 - 당시 아직 생성되지 않았으며, 임박한 부르조아 시대에 의해서만 생성될 수
있는 조건 - 도 없었기 때문에 그 시도는 실패할 수밖에 없었다 . 또한 그
프롤레타리아트의 초기 운동들을 추종했던 혁명적 문헌들도 반동적 성격을 가질
수밖에 없었다. 그것들은 극히 조잡한 형태로 보편적 금욕주의와 사회평준화를
가르쳤다. 
본래의 사회주의, 공산주의 체계인 생시몽, 푸리에, 오웬 등의 체계는